12/27/2016

Question to Professor Nalin De Silva of his Gravitational theory

Posted by with 2 comments

Explanation of Gravitational theory by Pro. Nalin De Silva based on a single tree.

How Ever this is the way nuts fall as a result of Gravitation.

If Prof. Nalin's explanation is true we have to expect falling of nuts as follows.







12/26/2016

Answer to Batahira Vidyawa Pattapal Boru - බටහිර විද්-යාව පට්ටපල් බොරු - Nalin De Silva

Posted by with 2 comments





ආචාර්ය නලින් ද සිල්වා මැතිතුමා සිංහල බෞද්ධ කියන එක රහසක් නොවෙයි. නමුත් මට තිබෙන ගැටලුව වෙන දෙයක්. යමෙක් "මම සිංහල බෞද්ධ කියල උජාරුවෙන් "   කීමෙන්  අදහස් කරන්නේ, අන් ආගමික හා ජාතික මිනිසුන් ඊට වඩා  පහලයි  කියන එක ද කියන එකයි. මමත් ඔය කියන වර්ගයාටම අයත් නිසා මට ඒක  දැඩිව දැනේනේ නැහැ. නමුත් වෙනත් ජාතිකයෙක් එහෙම කියන ව ඇහුනොත් නම් එවැනි හැගීමක් මගේ හිතටත්  එනවා. අන්න ඒ ආකාරයෙන් බලන කොට මට හිතන්න වෙනවා ආචාර්ය නලින් ද සිල්වාගේ ප්‍රකාශයත් ටිකක් සැර  වැඩිද කියල . එකෙන් අනෙක් ජාතීන්ට ඔවුන්ගේ ජාතිකත්වය යලි මතක් කර දීමක්, ඔවුන් අපෙන් ඇත් කරලීමක් ඉන් සිදුවෙනවා නොවේද.

මෙතුමා  කියනවා එකම දේ වුනත් ඒ ඒ පුද්ගලයන් අවබෝද කර ගන්නේ වෙනස් අයුරින් කියල. එහි යම් සත්යයක් තිබෙනවා. නමුත්  "එකම දේ විවිද පුද්ගලයන්  එක ලෙසම අවබෝද කරගනී " කියන ප්‍රකාශය ඊට වඩා  බලවත් සහ සත්‍යකින්  යුතුයි  කියලයි මට හිතෙන්නේ. ඔවුන් කිසියම් සීමාවක් තුල (-X සිට  +X වැනි ) සියල්ල අවබෝද කර ගනී කියල කියන්නත් පුළුවන්.

උදාහරණයකට ගුරුවරයෙක් පාඩමක් අවසානයේ සිසුන්ට පිරිනමන ප්‍රශ්න පත්‍රයට සිසුන් දෙන පිළිතුරු කියව බලා ලබා දෙන ප්‍රතිපල බලන්න. ආචාර්ය නලින් කියන ලෙස සිදු වූවානම් දරුවන් ගේ පිළිතුරු පිළිබද ගුරුවරයාට සැහීමකට පත්විය නොහැකියි නොවේද.

"අනිත්‍ය තේරෙන්නේ නැහැ එහෙම ලේසියෙන් , අනාත්ම ඊටත් අමාරුයි තේරුම් ගන්න" කියල කියන්නේ ඔබට එය තේරුම් ගොස් ඇතිද, නැතිනම් තේරුම්  නොගෙන එය සත්‍ය යයි ඔබ කියන්නේ කෙසේද?

පටිච්ච්සමුදය ඔබට අවබෝද වී නැතිනම්ද ඔබ නිවන් දැක නැතිනම්ද, පටිච්සමුදය තේරුම් ගතහොත් නිවන් ය හැකියි ඔබ පවසන්නේ කෙසේද?

මෙය මා මගෙන්ම බොහෝ විට මගෙන්ම  අසන ප්‍රශ්නයක්. ඕනෙම  ආගමක  පදනම " හුදෙක් විශ්වාසයයි". අපි  යම් මතයක් වෙනුවෙන් පෙනී සිට ඊට පක්ෂව කොතරම් කරුණු කාරනා  ගෙන ආවද අපි මුලිකවම  පදනම් වුයේ විශ්වාසය මතනම් අපි ඉදිරිපත් කල සියල්ලේ  වටිනාකම ඉන් බාල වෙනවා නේද. ඒ අයුරින් බලන කල මෙතුමාද පෙනී සිටින්නේ හුදෙක් විශ්වාසය මත පමණි.


"බුදු හාමුදුරුවෝ පමණයි නොවරදින  එකම කෙනා, අන් සියල්ලටම වැරදුනා"  යයි එතුමා  පවසයි. නමුත්  එදා සිට බුදු බන කට වචනයෙන්  ගෙනා  අය කොතරම් වරදවා ඇත්ද, අපි එම වැරදි  තුලින් දකින බුදුන් හා එදා සිටි සත්‍ය  බුදුන් වෙනස් වන්නට නොහැකිද  කියා මට සිතීමට ආචාර්ය නලින් ද සිල්වාගේ ප්‍රකාශයම ම හට  අවසර පත්‍රයක් ලබා දෙයි. මක් නිසාද නොවරදින එකම කෙනා බුදුන් වහන්සේ පමණි.

එතුමා වැනිම බුදු දහමට  අටුවා ලියපු අය  එදත් සිටින්නට ඇත. ඔවුන්  බුදු දහමට  එකතු කලදේ සහ වෙනස් කල දේ අප නොදනිමු.

එතුමා කියන පරිදි ගුරුත්ව කර්ෂණය අපිට නොදැනේ. නමුත් අපට එය හැගෙන බව මට සිතේ.. කෙසේද යත් , යමක් උඩ  දැමු විට පහලට වැටේනව අපි දකී. . යමක් එසවූ විට අපට  බර දැනේ, අපි පැත්තකට ඇල  වූ විට අප වැටෙන්නට යයි.  එය අපට දැනෙන ගුරුත්වකරෂනයයි. අපිට ගුරුත්වාකර්ෂණය නොදන්නේනම් අපි හදට ගොස් දැමු විට අපිට කිසිදු වෙනසක් නොදැනිය යුතුය.

ඔබ කියන ඔය දෙවියන් නම් මට  ගෝචර නොවේ, ප්‍රශ්නය වන්නේ  ගුරුත්වාකර්ෂණය ගෝචර නොවන ඔබට දෙවියන් ගෝචර වීමයි .

කිතු දහමේ සහ මුස්ලිම් ආගමේ දෙවියන් මවා  ගත නොහැකි  බැවින්  ප්‍රතිමා  සාදන්නේ නැති බව එතුමා  කියයි. ඔහුට  වැරදී ඇති බවක් මට සිතේ. මට හැගෙන  සත්‍ය නම්, ප්‍රතිමා  නොමැති නිසා අපට එම දෙවියන් මවා  ගත නොහැකි බවයි. බුදුන් වහන්සේ හෝ කතරගම දෙවියන් ලෙස අපි මවා  ගන්නේ අපි දුටු ප්‍රතිමාවන්ය. සත්‍ය රුප නොවේ.

පන්චේන්ද්රියන්ට ගෝචර නොවන කොටස් දෙකක්  තිබේය එක කොටසක් මවා  ගත හැකිය අනෙක් කොටස මවා  ගත නොහැකිය යයි ඔබ කියයි. මවා  ගත හැකි කොටස මවා  ගන්නේද පන්චේන්ද්රියන්ට ගෝචර වන දේ තුලින්  බව අපි පිළිගත යුතුය . උදාහරණයකට බුදුන් වහන්සේ අපි මවා  ගන්නේ අපි දුටු රුපයක් තුලිනි. වඩාත් නිර්මාණශීලී නම් අප දුටු රුප කීපයක සම්මිශ්‍රණයක් ලෙස අපිට එය මවා  ගත හැක නමුත් එයද පන්චේන්ද්රියට ගෝචර වූ වස්තු ආශ්‍රයෙන්මය  නේද.

කර්මය පුනර්බවය වැනි දේ ඔප්පුකරන්න  යනුවෙන්  බෞතිකවාදින් පවසන්නේ  , එය පන්චේන්ද්රියට  ගෝචර වන සේ ඔප්පු කරනන  බව  සත්‍යකි. නමුත්  වැදගත් කරුණ වන්නේ එය නොවේ.  බෞතිකවාදින් එසේ  ප්‍රශ්න කරන්නේ  අවම වශයෙන් එය ඔවුන්ගේ  පන්චේන්ද්රියට  ගෝචර නොවන නිසාය . නමුත් නලින් ද සිල්වා වැන්නන්  එය ඔවුන්ගේ  පන්චේන්ද්රියට ගෝචර නොවී එපමණක් නොව එය  මනසටද  ගෝචර නොවී,  තව දුරටත් එහි පැවැත්ම වෙනුවෙන් පෙනී සිටීමින් තර්ක කරීමයි.

මගේ මුලික තර්කය මෙයයි.

කර්මය වේවා, පුනර්බවය වේවා, ජෝත්ෂ්‍ය මත වාද වේවා එපමනක් නොව, දෙවියන් විසින් ලෝකය මැවීම වේවා, මේ සියලු කාරණා සත්‍ය වන්නටද අසත්‍ය වන්නටද පුළුවන. එය අනාගතයේදී විසදෙනු ඇත. අපි මෙයින් යමක්  සත්‍ය යයි මොහොතකට උපකල්පනය කරමු.   එය සත්‍ය වුවද , අද දින එය තමනට අවබෝද නොවන විටක, හුදෙක් විශ්වාසය මතම පදනම් ව  යමෙක්  ඒ වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නේ නම් ඔහු   මෝඩයෙකි. මක් නිසාද යත් ඔහු විශ්වාසය තබන කාරනාව සත්‍ය වුවද, ඒ මත තැබූ ඔහුගේ විශ්වාසය අන්ද බැවිනි.  එම අන්ද විශ්වාසය ඔස්සේ  ඔහුගේ   මනසට ගෝචර නොවන අන් සියලු  දේද , ඊට අදාල කරුණු සත්‍ය නොවන විටක පවා  ඒ අයුරින් පිලි ගැනීමට ඔහු පෙලබෙනු ඇත.


මතවාද එක්කෝ ඊලග පරම්පරා පිලි ගනී. නැතිනම් තලා පෙලා  පිලි ගැන්විය යුතුය මෙතුමා   පවසයි. තලා  පෙලා  මතවාද වලට එකග කරව ගත හැකි , නමුත් පිලි ගැන්විය නොහැක. මම පිලි ගනිමි යයි මුවින් පැවසුවද ඔහු සිය මනසින් එය පිලි ගන්නේ නැත. අනෙක් කාරණය මතවාදයක් පිලි ගැනීමට අනේක්  පරම්පරාව පැමිණිය යුතු  යයි නියමයක් ද නොමැත. සත්‍ය නම් මෙම පරම්පරාව නොපිලි ගන්නා  මතවාදයක් මතු පරම්පරාවක් පිලි ගැන්මට හැකියාව ඇති  බව පමණි. එසේම මෙම පරම්පරාව පිලිගත් මත , මතු පරම්පරාව ප්තික්ෂේප කලද  හැකිය.

a = b  නම්  සහ  c=d  නම්  අපි  a+c = b+d යයි කියමු. උද්ගමන මගින් එය ඔප්පු කරමු. එහි වැරැද්ද කුමක්ද. වරද ඇත්තේ උද්ගමන හෝ වෙනයම් ආකාරයකින් එය වැරදි ඔප්පු නොකර හුදෙක්  එය විවේචනය කිරීමයි .  එසේ කිව නොහැකිව තිබියදී සහ එසේ කිවහැකි දිනයක් පැමිණෙන  තෙක් නොසිට, තව දුරටත් එහි සත්‍ය තාවය විවේචනය කරන්නේ නම් එය බටහිර චින්තනයට් ඇති ඊර්ෂ්‍යාව මිස අන් කුමක්ද.

ඉන්ද්‍රිය ගෝචර වන දේ සම විටම ඉන්ද්‍රිය ගෝචර වන ලෙසම අපිට හැගෙන ලෙසම ක්‍රියාත්මක නොවේ.  ඔබ කියන ගලිලියෝ නිව්ටන් වෙන්නන් ගේ කතන්දර වලටද එය වලංගුය. නමුත් වැඩ වෙදගත් ඒවා හුදෙක් කතන්දර ද යන්න නොවේ. ඒවා සත්‍ය අසත්‍යතාවය කුමක් වේවා ඉන් ලෝකයට සිදු වූ සේවයයි.

මෙවැනි දේ හුදෙක් විවේචනය කිරීමම නොව ඊට අභියෝගයක් එල්ල කිරීම අපි ආචාර්ය නලින් ද සිල්වා වෙනි උගතුන්ගෙන් බලාපොරොත්තු වෙමු.

මෙතුමාට දේශන ලෑල්ල පල්ලියෙන් පැමිණීම  සහ "නියමය" යන වචනය බයිබලයෙන් එම පිළිබද ප්‍රශ්නයක් ඇත. එම වචන සිංහල බෞද්ධ වචන උනා  නම් එතුමා උද්දාම වන්නේද . ලෝකයේ සියල්ල ම අපේ ජාතිකත්වයෙන් ආගමෙන් සංස්කෘතියෙන් ම නිර්මාණය විය යුතු යයි අපිට බලාපොරොත්තු විය හැකිද. එය සදාරණද. අපේ  දේ ඉහලයි ලෙස අප සිතනවා නම් අපි කරුණු  දෙකක් පිලි  ගත යුතුය. එක අන් අයටද  ඔවුන්ගේ දේ ඉහල බවය. දෙක අන් අ යට ඔවුන්ගේ දේ ඉහල බව සිතීමට අපි අනුබල දෙන බවය. එය ජාතිවාදය වෙත අපි ගෙන යනවා නොවේද.



යු ටියුබයේ ඇති ජනප්‍රිය ඉංග්‍රීසි වැඩ  සටහනක් බෞද්දාගමට  කරන එක අභියෝගයක් වන්නේ බෞද්ධාගම "ආත්මාර්ථකාමී" බවයි. එයට  යම් එකතු කිරීමක් ආචාර්ය නලින් ද සිල්වා මෙහි ප්‍රකාශ කරයි. යහපත ලෙස එතුමා  අ ර්ථ දක්වන්නේ එතුමාගේ  නිවන් අවබෝද කර ගැනීම සදහා හේතු වන සියල්ල නම්, එතුමා  එතුමාගේ  යහපත (=  නිවන) උදෙසා කරන සියල්ල යහපත්  දේ ලෙස දකිනවා නොවේද. අන් කෙනෙක් තම නිවන හෝ යහපත නොසලකා අන් අයගේ යහපත  උදෙසා ක්‍රියා කරයි නම් ඔහු එතුමා හෝ එතුමා වෙන්නන්ට  වඩා  උතුම් නොවේද.




මගේ මවට මම අගේ කුසේ සිටිද්දී උම්මඟ ජාතකය කියවීමට සිත් වීම මම නිසා ඇති වුවක් ලෙස නිගමනයකට ඒමට ඔබට ඇති අයිතිය කුමක්ද. යට වෙනත් ආසාවක් අවනම් එයත් ඔබ ඔබේ ගිණුමට බර කර ගන්නවද?  මෙවැනි දේ මගින් එතුමා එතුමාගේ ම වටිනා කමට හානි කර ගන්නවා යයි මම සිතමි.

Pic  of Professor is from world wde web

12/19/2016

10 Questions for any Buddhist follower

Posted by with No comments

10 Questions for any Buddhist follower to answer logically 





Does your mind work against your body

Posted by with No comments




pic is quoted from google image

Professor Nalin De Silva with answer to mindless world

Posted by with No comments



මනසින් තොරව ලෝකයක්  පවතින බව මනසින් තොරව ඔප්පු කරන්න.

උපකල්පනය : ලෝකය යනුවෙන් ආචාර්ය නලින් ද සිල්වා අදහස් කරන්නෙ සමස්ථ  විශ්වයයි

මෙය එතුමාගේම තර්කයෙන් නිශ්ක්‍රිය කල හැක. ඒ කෙසේද යත්...

මනසින් තොර ලෝකයක් පවතින බව  අභියෝගයට ලක් කිරීමට නම්  පලමුව මනසින් තොර ලෝකයක් නැතිය යන ස්ථාවරයේ සිටිය යුතුය.

එවිට
ලෝකය නිර්මානය වන්නේ මනස තුලය,
මනසට පෙර ලෝකයක් පැවතියේ නොවේ,
ලෝකය නිර්මානය වන්නේ මනස නිර්මානයෙන් අනතුරුවය යන කාරනා ඉන් ගම්‍යය වෙයි.

එසේනම් ලෝකයක් නොමැතිව මනසක් පමනක් පැවති අවදියක් තිබිය යුතුය.

මනසක් නම් ඒ තුල සිතුවිලි  නිර්මානය විය යුතුය. සිතුවිලි වලින් තොර මනසක් පැවතිය හැකි නොවේ.

සිතුවිලි යනු මනස තුල ලෝකය ප්‍රතිනිර්මානය වීමයි. ලෝකය හෙවත් විශ්වය පදනම් නොවු එකුදු හෝ සිතුවිල්ලක් නම් කල නොහැක. (හැකිනම් නම් කරන්න)

එසේනම් ලෝකයක් නොමැතිව සිතුවිල්ලක් පහල වීමට අවස්තාවක් නැත.

ඒනයින් බලන කල ලෝකය යනු මනසට පෙරාතුව සිට  පැවත එන්නක් බව පිලිගැනීමට සිදු වෙයි

10/17/2016

Difference between believing and understanding of religion ධර්මය අවබෝධය සහ විශ්වාස කිරීම

Posted by with No comments

Here you go with few comments  quoted by the following gossip site which I thought worth explaining    

නවක ටෙලි නාට්‍ය නිළි කවීෂා අයේෂානී හදිසි අනතුරකින් මියයයි
http://www.gossiplankanews.com/2016/10/kaweesha-ayeshani-dies.html



future long life · First of all sorry for her premature death! May be she was drunk, too tired, high speed, not experienced driver etc
She died because of the car accident, of course our body cannot withstand these forces which will damage the body parts, so with damaged parts body can’t function so in simple she died. Nothing to do with karma or sansaraya, as we always say.
In the future(next 10-25years) thanks to high technology created by physicists, mathematician’s engineers, such as nanotechnology, artificial intelligence, auto driving vehicles, robots, bionic and biological body parts, people will live much longer, and not only that the couples can design their babies as they wish using genetic engineering! Cancer, tumours, all will be out of the dictionary. Before arguing with me on these comments please google the net and find out what I am saying is true or false.

So I don’t know where karmaya will fit in?

අනාගතය.'s avatar
අනාගතය. · මෝඩ කතා කියන්න එපා.අපි කොහොම කොච්චර විද්‍යාව දියුණුයි කිවුවත් මිනිසාගේ ආයුශ වැඩිවෙලා තියනවද?ලොකයට අලුතෙන් බෝ නොවන රෝග එන්න එන්නම එකතු වෙනවා.පිලිකාවක් ගැන අහලාවත් නොතිබුන ජනතාව දැන් ශරිරයම පිලිකාවකට ගොදුරු කරගෙන.අපි ලෙඩකට බොන බෙහෙතම ආපහු අපිට අලුත් රෝග ඇති කරනවා.උදාහරණය ඕනෙ තරම් තියනවා.එ නිසා ශබ්ද කොශයට අලුත් ලෙඩවල නම් එකතු වෙනවා මිස අඩු වෙන්නේ නැහැ .තාක්ෂණය එක්ක නව නිපදවීම් එනවා.ඒත් එක්කම අපිට නොදැනෙන පිරිහිමක් මිනිස්සු එක්කම එනවා.අපේ පරම්පරාවෙන් පරම්පරාවට ආයුශ අඩු වෙන එක අපේ පරම්පරා වලින්ම අපිට පේනවා.
neutralizer's avatar
neutralizer · let me ask u a counter question .. why all the people in the universe didn't end up like this ? any elaboration ? have you ever heard about causes and effects ? dude every effect has it's cause ( may be several causes ) and every cause has it's effect , and according to the buddihism there are 2 different types of causes
1.nearest causes ( u have already explained )
2.remote causes

karma is a kind of energy. karma can act as both nearest and remote , if u wanna argue about these things according to science ...ok i am ready... let me elaborate further... modern quantum physics say's we all are connected and nothing is solid and everything is energy ( still modern sceince couldn't able to figure out what happens after death and how lives begins in the womb , therefor modern science is still an infant baby ) so if you read 'suvisi pattana' in buddhism . samma sambdurajanan vahanse explained how everything is connected which we are experiencing in this world according to the law of cause and effect , 1 st step is causes and suffixes , 2 nd ,,2,,3rd ,, so on.... so what else u wanna know?

01.  So with damaged parts body can’t function so in simple she died...

නිවැරදියි, මිනිස් සිරුරේ පැවැත්ම තියෙන්නේ විවිධ අවයව වල සමායෝජනය මත. එක් වැදගත් අවයවයක අඩපන වීම මත සම්පුර්ණ සිරුරේම ක්‍රියාකාරිත්වය අදල් වෙන්න පුළුවන්. ( වකුගඩුව මුත්‍රාශය වැනි ) නමුත් ඇස ප්‍රජනන පද්ධතිය වෙනස්. මෙම අවස්ථාවේනම් මිය යමට හේතුව නම් අවසාන වශයෙන් මොලයට හානි වීම හෝ මොලයට අවශ්‍ය ඔක්සිජන් නොලැබී මොලයේ ස්නායු මිය යාම වෙන්න ඕන.


02. So I don’t know where karmaya will fit in?  

නිවැරදියි, කර්මය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින අයට මම හිතන්නේ නැහැ ගැඹුරින් මෙය පැහැදිලි කල හැකියි කියල. බලමු අපි කව්රුහරි පෙනී සිටියිද කියල.

03. Why all the people in the universe didn't end up like this ?  

ඇයි හැමෝම මේ විදිහට මිය නොයන්නේ කියන එකනම් බොළද ප්‍රශ්නයක් කියලයි මට හිතෙන්නේ. මොකද එකක් තමයි හැමොටම මෙහෙම මැරෙන්න ඕනි නම් කිසි ප්‍රශ්නයක් නැතිව තමන්ගේ රථය ගහක හප්පා ගෙන මැරෙන්න පුළුවන්. ඔය ඕනි තරම් මැරෙන්න ඕන අය තමන්ට ඕන විදිහට සිය දිවි හානි කර ගන්නේ.

නමුත් මෙතන අහන්නේ රිය පදවන සියල්ලන් ම අනතුරු වලට ලක් නොවන්නේ ඇයි කියලනම්  ඒකට කියන්න ඕන අර කියන හේතුව සහ ඵලය තමයි. නමුත් ඒ "බෞතිකාවාදී"  හේතුපලවාදය මිසක් බුද්ධාගමේ කියන පරිදි  ගුප්ත හේතුපලවාදය නොවෙයි. බුද්ධ ධර්මයේ හේතුවට පලයක් ලෙස කර්මය යොදා ගන්නවා නේද?  නමුත් බෞතිකාවාදී  හේතුපලවාදය තුල කර්මය කියන ගුප්ත වචනය නැහැ . හේතුවත්  පලයත්  පදාර්ථය හෝ ශක්තියයි
  
04. karma is a kind of energy. karma can act as both nearest and remote , if u wanna argue about these things according to science



අපි කර්මය ගැන කතාකරමු. කර්මයටද මෑත  කාලිනව සහ දිගු කාලිනව ක්‍රියාත්මක විය හැකි බව පැවසෙයි. කර්මය ශක්තියක් ද? බුදු දහම අනුව මාලයක මුතු ඇමිණී ඇති පරිදි එකිනෙක හා බැදී ඇත්තේ සිතුවිලි පමණි.එක සිතුවිල්ලක ස්වබාවය අනුව ඊ ලග සිතු විල්ල පහල වෙයි. ඊලග සිතුවිල්ල පහල වීමට බලපාන්නේ කලින් සිතුවිල්ලයි. නිර්වාණයෙන් සසර අවසන් කිරීමට පදනමද එයමයි. 

එසේ නම් කර්මය ඒ ඒ පුද්ගලයා ගේ සිතුවිලි හා සමාන්තරව ගමන් කරනවා ද? එක පුද්ගලයකු කරනු ලබන හොද නරක අනුව , එපමණක් නොව පසුගිය  අත්මයන්හී කරනු ලැබූ සියලුම හොඳ නරක වෙන වෙනමද  රැගෙන යාමටනම් මෙම කියන කර්මය නමැති ශක්තියට  විශාල කැපැසිටියක් (bandwith) තිබිය යුතුය.
තවද  කර්මය  ක්‍රියාත්මක වීමට නම් එසේ ගමන් කිරීමම ප්‍රමාණවත් වන්නේ නැත. ක්‍රියාත්මක වන අවස්ථාව තීරණය විය යුතුය.  එපමණක් නොව ඒ සදහා තවත් සජීවී පුද්ගලයන් සහබාගී කර ගත යුතුය. අජීවී බෞතික ද්‍රව්‍ය යොදා ගත යුතුය. මක්නිසාද කර්මයක් පල දෙන්නේ තවත් ජීවී හා අජීවී දෑ යොදාගනිමිනි.
ජීවී පුද්ගලයන් හෝ සතුන් යොදා ගැනීමේදී එම ජීවීන් අදාලව පවතින  ඔය කියන කර්ම ශක්තිය හා සම්බන්ද වී ක්‍රියාත්මක වීමට ද අවශ්‍ය වනු ඇත. එවිට, එම සහබාගී කර ගත් ජීවීන්ගේ කර්මය සංස්කරණය (වෙනස්) වීමට ලක් වනවා නොවේද. 

අජීවී ද්‍රව්‍යන්හි සහයෝගය ලබා ගන්නේ කෙසේද. ( ගසක් කඩ වැටීම වැනි ) එසේනම් කර්මය නමැති මෙම ගුප්ත  ශක්තියට මහා බලයක් තිබිය යුතුය. 

මෙය පැහැදිලි කල නොහැකි බැවිනි  කර්ම වර්ග කීපයක් බාවිතයට පැමිණ ඇත්තේ. (එය පසුව දර්මයට එකතු වුවක් බව මගේ අදහසයි) කෙසේ වුවද කර්ම කීපයක් ඇතිනම් සහ ඒ සියල්ල අද ක්‍රියාත්මක වන්නේනම් ඒවායේ බල පැවැත්ම සංසන්දනාත්මකව පෙන්වා දිය යුතුය. එවිට කර්ම  නියාමයේ බලපරාක්‍රමය කොතරම් දැයි එලිවනු ඇත.


image source shutterstock.com




Creation of world, divine theory and eternal happiness ලෝකය මැවීම , දේව වාදය සහ සදාකාලික සැනසුම

Posted by with 2 comments
 






සතියකට වරක් මා සේවය කරන ස්ථානයට පැමිණෙන චාම් යුවතියකිගෙන් කිතුණු සගරාවක් මා හට නොමිලේ ලැබෙයි. මා හට පිලිගන්වන යමක් නොවටනා දෙයක් වුවත්, හුදෙක් පිලිගැන්වීම අගය කල යුතු බැවින් මම එය ස්තූති පුර්වකව බාර ගනිමි. මාගේ වැඩට බාදා නොවන පරිදි එම සගරාවේ කතු වැකිය ගැන මාගේ අදහස දැන ගැනීමටද යම් විටෙක ඇය උත්සුක වන අවස්ථා නැත්තේ නොවේ.

එවන් අවස්ථාවන්හී මා දෙන පිලිතුරු අනුව මම දැඩි භෞතික වාදියෙක් බව ඇය දැනටමත් වටහාගෙන සිටින බව මම දනිමි. නමුත් මා පවසන කිසියම් විද්‍යාත්මක කරුණක් සටහන් කර ගන්නා ඇය ඊට අදාල වූ ලිපියක් පල වු තවත් සගරාවක් මා හමුවට නැවත පැමිණෙන විට රැගෙන ඒමටද අමතක නොකරයි.

ලෝකය දෙවියන් වහන්සේ විසින් නිර්මාණය කරන ලදැයි යන කිතුණු සංකල්පය ලෝකයෙන් ප්‍රතික්ශේප වි වසර සිය ගණනක් වුවද අදද එකි සංකල්පය කිතුණු දහම තුල ඉගැන්වේ; එය පිලගැන්මට ලක්වේ. පරිණාමය වැනි නුතන සංකල්ප පිලිනොගන්නා හෝමෝ සේපියන්ලා අප අතර තවමත් ජීවත් වන බව දිකින කල, ලෝකය මවන ලද සංකල්පය කිතු දහමේ තවමත් පැවැත්ම හා එය පිලිගැනීම ගැන පුදුම විය යුතුද නැත. අනෙක් අතට නුතන විද්‍යාවේ ගමන් මගට සරිලන පරිදි ස්ව-ආගමික කරුණූ කලින් කලට උච්චාවචනය කරමින් “අර විද්‍යාත්මක සොයාගැනීම අප ආගම තුලද ගැබිව ඇතැයිද එබැවින් නුතන විද්‍යාව හා ගමන් කරන එකම ආගම අප සතු“ යැයි පවසන ආගමකට වඩා කිතු ආගම තුල අවංක බවක් සහ එඩිතර කමක් ඇතැයි මට හැගේ.

කෙසේ වුවද ලෝකය මැවීම මම පිලි නොගන්නා බව මම ඇයට පැවසීමි. ඇත්ත වශයෙන්ම මම එය පිලි නොගන්නවාට වඩා මට එය සිතන්නට ඉඩ නොදෙයි. එය හරියට මුහුදු වෙරලක මිනිස් පා සලකුණු දැක දැකත් එහි ගමන් කර ඇත්තේ අලියෙක් යැයි සිතන්නට තැත් කරනවා වැන්නකි.  

තවද ලෝකය සහ මිනිසා දේව නිර්මාණයක් වූවානම්, ආධුනික චිත්‍ර ශිල්පියකු විසින් මෝනාලිසා වැනි නිර්මාණයක් කිරීමට උත්සහ කිරීමට මම එය සමාන කරමි. මක් නිසාද යත් ලෝකය සහ මිනිසා සර්වසම්පුර්ණ නිර්මාණයක් ලෙස පවසනවාට වඩා අඩුපාඩු සහිත එවගේම තව බොහෝ දියුණු වියයුතු සහ  තවමත් ප්‍රාථමික මට්ටමේ පවතින නිර්මාණයක් ලෙස මම දකිමි. ලෝකයක් මැවීමට හැකියාව ඇත්තෙකු මෙතරම් දුර්වලතා අඩුපාඩු සහිතව එම නිර්මාණය කලානම් එය ආධුනිකයෙකුගේම නිර්මාණයකි.

 මිනිසා ගතහොත් ඔහු තුල වැඩි දියුණු විය යුතු දේ  කොතෙක් නම් ඇතිදැයි බලන්න. මිනිස් සිරුර දිනපතා පිරිසිදු කල යුතු වීමම පමණක් එම නිර්මණයේ දුබල බව පෙනවනවා දෙනවා  නොවේද. මිනිසාට අනවශ්‍ය අංග (අනවශ්‍ය රෝම, වැඩෙන නියපොතු, පිරිමි තනපුඩු) කොතරම් ඔහු තුල අඩංගු කර ඇත්ද.

මගේ අදහස අසා සිටි කිතුණු යුවතිය එයට කදිම පිලිතුරක් දුන්නාය. ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවියන් විසින් ආදම් සහ ඒව නිර්මාණය කලේ සර්වසම්පුර්ණ ලෙස බවත් අද වන විට (ඇත්තෙන්ම ආදම් සහ ඒව සිට ඉදිරියට) මිනිසා දූෂණය වීමට හේතුව මිනිසා තුලට සාතන් පැමිණීම බවත් , නැවතත් එකි සර්වසම්පුර්ණත්වයට යැමට නම් අප සාතන් ගෙන් මිදී දෙවියන් වෙතට යායුතු බවත් ඇය මා හට  පැහැදිලි කලාය.

මෙහිදි මට තවත් පැණයක් ඇසිමට අවැසි විය. ගෘහනිර්මාණ ශිල්පියෙකු උස ගොඩනැගිල්ලක් ඉදිකිරීමට සැලසුම් කරයි නම් එම ගොඩනැගිල්ලට සරිලන ශක්තියකින් යුතු බිම් සැලැස්මක් නිර්මාණය කිරිම ඔහුගේ වගකීමයි. කිසියම් විදිහකින් දෙවන මහල ගොඩනැගීමට අසන්නයේ පවතිද්දී මුළු ගොඩනැගිල්ලම කඩා වැටේ නම් එය ඔහුගේ දුර්වලතාවය නොවන්නනේද. ඉදිකිරිමෙන් වසර ගනනකට පසු කඩා වැටේනම් අවම වශයෙන් ඔහුට යම් සාමාවක් ඇත. ඒ ඔහුගේ දුර්වලතාවයට වඩා ඊට තවත් හේතු තිබිය හැකි බැවිනි.

එලෙසින්ම දෙවියන් වහන්සේ මෙතරම් විශාල ලොකයක් නිර්මාණට කලේ ආදම් සහ ඒව දෙදෙනාට පමණක් වන්නට බැරිය. ඔවුනට ලිංගික අවයවද මවා තිබෙන බැවින් දෙවියන් වහන්සේගේ නිර්මාණය මිනිසා මෙම ලෝකය තුල චිරාත් කාලයක් ජීවත් කරවීමේ පුර්ව සැලැස්මක් බව මොනවට පැහැදිලිය  . එවැනි දිර්ඝ කාලීන සැලසුමක් ආදම් සහ ඒව නැමැති පලමු පරම්පරාව තුලම අසාර්ථක වීම සහ කො‍හේවත් සිටි සාතන් පැමිණ එදා සිට අද දක්වා එම ලෝකයේ පාලනය අතට ගැනිම සදහා වගකීම බාර ගත යුත්තේ කවුද. කිසිදු පුර්ව අත්දැකීමක් නොමැති ආදම් සහ ඒවද, නැතිනම් සර්ව බලධාරී දෙවියන් වහන්සේද. මගේ අදහස නම් එහි වගකීම දෙවියන් වහන්සේ බාර ගත යුතු බවයි.

මෙය මගේ පුද්ගලික අදහස වුවද එය මා හිතවත් කිතුණු යුවතියට එලෙසින්ම පැවසීම එතරම් සුදුසු නොවන බව සිතුණු බැවින් මම මුනිවත රැකිමි. නමුත් මම දේව වාදය පිලිනොගන්නා බව නම් ඇයට හැගෙන්නට ඉඩ හැරීමි.
 Image source: lpsmythologywiki.wikispaces.com
  ***********************************************************




මෙහිදී කිතු දහමේ තවත් කරුණක් මතකයට නැගේ. එනම් විදවීම සහ දේව සහනයයි.


අද වන විට “SUFFER” විදවීම නැමති සංසිද්ධියද කිතුණු දහම තුල ප්‍රබලව සාකච්ඡාවට බදුන් වන්නකි. මිනිසාට විදවිමෙන් සහනයක් ලබා ගැණීමට දෙවියන් සිය ජීවිතයට සමිප කර ගන්නා ලෙස එහි සදහන් වෙයි. විදවීම යනු සියලුම මිනිසුනට එක්වර ආමන්ත්‍රණය කල හැකි ප්‍රබල වදනකි. ඒ නොවිදවනා මිනිසකු මෙලොව නොමැති බැවිණි. විදවීම මිනිසා හා එතරම් බැදී පවති.

සෑම තප්පරයක් තුලම අප සතු නොවන යමක් අහිමි වීම පිලිබද අපි විදවනු ලබයි. නිවසක් නොමැති අයකු ඒ වෙනුවෙන් විදවන විට නිවසක් ඇත්තා එය තව නවින නිවසකට සමාන කල නොහැකිව විදවයි. නවිනතම නිවසක් ඇත්තාද එහි සියල්ල ඇතත් සතුට හෝ සමගිය නොමැති බව සිතමින් විදවයි. මිනිසුන් ආමන්ත්‍රණය කිරීමට විදවීම ප්‍රබල සංසිද්ධියක් වන්නේ එබැවිනි. කිතුණු දහම පවසන පරිදි විදවීම අවසන් කර ස්ථීර සතුටක් මිනිසා ට ලබා ගත හැකිද. එසේ වුවහොත් ලොකයේ සමතුලිතාවය බිදි යනු ඇත. සමාජය ඉදිරියට යැම නවතිනු ඇත.  

විදවීම ලෝකය ඉදිරියට තල්ලු කරන  විභවය කි. සමාජය වාහනයක් නම් විදවීම එහි රෝද සතරයි. මොහොතකට සිතන්න. කුඩා සිල්ලර ව්‍යාපාරිකයෙකු දුක් විදමින් එය දියුනු කිරිමට වෙහෙසෙන්නනේ ඔහු විදවන බැවිනි. ඔහුට සතුට ලබා ගැනිම සදහා සිය ව්‍යාපාරය දියුණු විය යුතුය. උදැසනම සිය ව්‍යාපාරය ආරම්භ කර මධ්‍යම රාත්‍රිය තෙක් ඔහු විදවන්නේ ඒ සදහාය. ඔහුට සදාකාලික සතුට ක්ෂණීකව ලැබේනම් හෙට දින ඔහු සිය ව්‍යාපාරය විවෘත නොකරනු ඇත. ඔහු සිය නිවසට වී සතුටින් කල් ගත කරනු ඇත. එවිට එහුගේ ව්‍යාපාරයේ සේවය ලබා ගන්නන්ට කුමක් සිදුවනු ඇත්ද.  සියල්ලන්ටම සදාකාලික සතුට ලැබෙනම් හෙට දින උදෑසන කිසිවකු සේවයට නොපැමිනෙන පොදු සේවා, අත්‍යාවශ්‍ය සේවා සියල්ල ඇණහිටි සමාජයම එක තැන නතර වූ  උදෑසනක් වන විට එය කොතරම් සුන්දර වනු ඇත්ද?
 Image source: google pic